(Erstveröffentlichung am 25. November 1999)
Diesmal möchte ich mich mit „Hört Klassik!“ von Kyo Mitsutoshi beschäftigen, der für seine scharfzüngige Kritik bekannt ist. Das Buch trägt den Untertitel „Eine entspannte und himmlische Einführung“, doch sein Inhalt ist scharfsinnig und regt meines Erachtens mehr zur Reflexion über Komposition an als so manches mittelmäßige Musikbuch.
Die Perspektive des Autors auf klassische Musik ist die einer „Art kultureller Spätblüte (oder aberwitzigen Blüte) einer bestimmten Epoche und Region“. Er legt dar, dass es schwierig ist, „eine bestimmte Art von Klassik“ zu verstehen, ohne deren Entstehung und Zielsetzung zu begreifen.
Der Grund hierfür liegt im Kunstdenken des 19. Jahrhunderts in Europa. In einer Welt, die durch die Französische Revolution ihre religiöse Autorität verloren hatte, versuchte das „Individuum“, das „Transzendente“ (die Existenz Gottes) zu berühren. Dies führte dazu, dass die Kunst eine religiöse Bedeutung annahm.
Was zuvor durch die Religion gegeben und für die Menschen selbstverständlich war, wurde nun vom „Individuum“ neu deklariert: die Annäherung des „Individuums“ an das „Transzendente“. Auf die Frage „Was ist die Welt?“ versuchten die Menschen durch verschiedene Werke Antworten zu geben. Nennt man diese Tätigkeit Kunst, so ist es schwer, sie als Musik zu betrachten, die man nebenbei hören kann.
Später entstand auch eine Gegenbewegung, die das Transzendente selbst leugnete. In einer materialistischen Welt, geprägt vom Niedergang der religiösen Autorität und dem Aufstieg des Bürgertums, wurde das Transzendente geringgeschätzt, und gegen Ende des 19. Jahrhunderts trat Nietzsche auf, bekannt für den berühmten Satz „Gott ist tot“. Die klassische Musik hat also diesen einzigartigen und subtilen kulturellen Hintergrund.
Deshalb, so der Autor, sei klassische Musik schwierig, und es sei geradezu unverantwortlich zu behaupten, sie sei einfach. Für moderne Menschen mit oft geringem religiösem Halt sei es nicht leicht, klassische Musik mit einem solchen Hintergrund zu verstehen.
Unabhängig davon postuliert der Autor „zwei Arten von Schönheit“: die „einfühlende Schönheit“ und die „abstrakte Schönheit“. Diese klare Unterscheidung ist etwas, das bisher zu fehlen schien und sehr aufschlussreich ist.
Er erklärt dann, dass das, was mit der Ergriffenheit angesichts der Natur (Berge, Flüsse, Pflanzen, Bäume) oder der Ehrfurcht vor überwältigend großen menschengemachten Strukturen korrespondiert, die „abstrakte Schönheit“ sei und dass diese auch durch Musik erfahren werden könne. Als Merkmal des Empfindens abstrakter Schönheit nennt er ein Gefühl gegenüber etwas, das den Menschen übersteigt. Es scheint, dass der Autor hier argumentiert, dass dies dazu führt, dass Kunst eine religiöse Bedeutung annimmt.
Anschließend entwickelt der Autor seine Argumentation anhand einiger ausgewählter Stücke. Er kommt zu dem Schluss, dass „Symmetrie“, „Balance“ und „Wiederholung“ entscheidende Elemente sind, die „abstrakte Schönheit“ hervorrufen, und dass der Höhepunkt der Verschmelzung dieser Elemente mit den kulturellen Merkmalen der damaligen Zeit in Europa – „Dualismus“, „Dialektik“ und „Eschatologie“ – Bruckners Symphonien waren, die zugleich das Ende der klassischen Musik markierten. Diesen Abschnitt sollten Sie unbedingt selbst lesen.
Ich glaube, dass das Verständnis dieses Buches eine bestimmte Haltung zum Komponieren offenbart. Jeder wird dazu unterschiedliche Meinungen haben. Vielleicht ändert sich auch die Sichtweise auf die Formenlehre. Möglicherweise entsteht ein neues Verständnis der Sonatenform. Lässt man solche Nebensächlichkeiten jedoch beiseite, gelangt man zu dem Gedanken, dass es für uns im heutigen Japan nahezu unmöglich ist, eine solche Klassik hervorzubringen.
Die Form nachahmen können wir vielleicht. Wir mögen sogar die Hörer beeindrucken können. Aber können wir in ihrem tiefsten Kern denselben Geist besitzen wie die Komponisten jener Zeit? Ich habe es versucht, aber ich empfinde meine Stücke als reine Formnachahmungen. Liegt es daran, dass ihnen die Intensität und die Energie fehlen, die aus einer inneren Notwendigkeit entstehen? Was ich sagen kann, ist, dass ich kein Europäer des 19. Jahrhunderts bin.
Wenn die unermessliche Welt der Musik durch den Akt des Komponierens und die Sensibilität des Hörers geformt wird, dann gibt es in dieser Welt vielleicht einen Bereich, der nicht mehr neu erschlossen werden kann. Ich glaube, das liegt daran, dass dort „etwas“ existiert, das sich nicht einfach mit dem Verweis auf eine vergangene Epoche abtun lässt.
Am Anfang sagt der Autor: „Die Klassik ist bereits fast ausgestorben.“ Was das bedeutet, erschließt sich beim Lesen nach und nach von selbst. Man wird sich schmerzlich der Schwierigkeit bewusst, die unmittelbare Realität des „Kompositionsaktes“ eines anderen nachzuvollziehen, und der Blick richtet sich unwillkürlich auf das eigene Komponieren. Die geistreiche und zugleich anregende Sprache des Autors steckt voller herausfordernder „Anstöße“.
Nebenbei bemerkt: Die Illustrationen stammen vom Autor selbst und verleihen dem Ganzen eine besondere Note.